柏拉图式爱情，一般指精神恋爱，没有肉体的接触。但实际上，柏拉图并不排斥身体的爱欲，柏拉图式爱情，并非人们通常以为的那样，而是有着不一样的内涵。

　　柏拉图关于爱的讨论多见于《会饮篇》《菲德罗篇》。

　　《会饮篇》中，多位当时有名的人物聚在一起欢饮，依次对爱发表见解。这里面，喜剧作家阿里斯托芬的表述很有意思。

　　阿里斯托芬认为，原始的人具有三种性别：男人、女人、阴阳人，三种性别是统一在一个人身上的。而且原始的人的身体也是球的样子，对称长着四条腿、两张脸、四只耳朵等等，都是现在的人的二倍的器官。

　　那时的原始人非常厉害，厉害到能上天，挑战诸神。这让诸神很烦恼，如果一下子灭绝了人类，谁来供奉诸神呢？于是宙斯想了一个办法，把原始的人劈成两半，就变成了现在的人的样子，只有两条腿、一个脸、两只耳朵，这样人的身体力量就被削弱了。脸所在的身体就是切开的“切面”，肚脐就是切面的皮肤被拉平之后的疤痕，有着警示作用，让人记住神的惩罚。

　　被劈开的人想念自己的另一半，就满世界寻找，一旦找到就相互抱着不分开。也就是说相爱的人原来是一个整体。宙斯看到抱在一起的人不吃不喝，就只是抱着直到饿死，人的数量减少，诸神又没有供奉了。就把生殖器挪到前面，让人能通过性来繁衍。

　　阿里斯托芬的故事非常有创意，也传达出一个观点：性是低级的，是在相爱的人之外的。相爱的人只想合成一个整体，性以及其结果（孩子）的出现阻隔了相爱的人的完整性，是不被赞赏的。

　　在《会饮篇》中，柏拉图借苏格拉底之口说出了爱与性的关系。即爱是一种神与人之间的“精灵”，处于一种无知与知的中间状态。爱（爱神厄洛斯）追求达到的目的，是美的理念。也就是说，当一个人在爱的时候，实际追求的是美的东西。人通过在美的东西里面生育，来达到对美的东西的拥有。

　　这个生育，既是生理上的繁殖，更是灵魂上的提升。也就是说，无论是苏格拉底，还是其弟子柏拉图，都是肯定性在爱中的作用的。这种肯定，影响非常深远，一直持续到现在。

　　我们今天的观念中，性与爱已经不可分割，而“爱他就为他生孩子”“为爱而献身”等等说法，更是苏格拉底和柏拉图二人的生育与爱的观点的现代翻版。

　　柏拉图：美女只是“分有”了“美的理念”的容器。

　　在古希腊众多哲人思考世界的起源的时候，有水、火、气、数等等说法，到了柏拉图这里就变为了理念论，柏拉图认为世界的本原是理念（理念型相）。万事万物之所以是万事万物，是因为它们分有了这个理念（型相）。

　　通俗来讲，就是杯子之所以是杯子，在于作为具体实物的杯子分有了理念“杯子”的型相。如果我们不能事先在理念中认识“理念杯子”，那么在现实中，在具体实物中，我们也不能认识“实物杯子”。

　　同样，人是善的、美的，也是因为分有了“善”和“美”的理念。他进一步指出，理念不能直接被感性认识到，也就是说我们不能直接从感官看、触摸等感知到理念“杯子”，只有从人的理性和思维中去认识“杯子”。

　　柏拉图说：一方面我们说有多个的东西存在，并且这些东西是美的，是善的等等。另一方面，我们又说美本身、善本身等等，相应于每一组这些多个的东西，我们假定一个单一的理念、假定它是一个统一体而称它为真正的实在。

　　当我们给许多个别事物加上统一的名称，我们就假定有一个理念存在。或者用后来学者的话讲，就是一个类概念存在。比如把各式各样的杯子，通过人类的概念，定义为所有具体杯子的总称：杯子。

　　怎么认识理念世界呢？柏拉图认为感性是无能为力的，柏拉图不否定感性认识的作用，但是认为感性认识是不彻底的，只能经由理性来认识。知识不在于对事物的感受中，却在于对所感受而起的思维中；显然，在柏拉图那里，思维和理性能达到事物之存在与事物之原理的最高境界，而感受则不能。

　　爱，是我们认识“美的理念”的途径。

　　柏拉图认为人不能通过自己的感觉认识到“美的理念”，但在爱神厄洛斯（即人对爱的理性认识）的帮助下，人们可以达到。也就是说，柏拉图式的爱情观，不是爱情，不是恋爱，更不是低级的肉体冲动，而是一种方法，是一种寻找世界本原的“理念”的行为。

　　用现在的话讲就是：我们无法接受我爱的人仅仅把爱我当成达到某种目的的手段，即使这个目的听起来如何地好，如何地高大上。因为爱是一种“我们对美的理念”的追求的现实体现。

　　同样的，柏拉图认为女性的美丽并不是说她拥有了美丽的外貌和体形，而是指她“分有”了“美的理念”，是盛放“美的理念”的肉体容器。

　　至此，柏拉图通过对爱的论述，以及他的理念学说，非常成功且巧妙的完成了对爱情的升华和精神飞跃。柏拉图式爱情也成为了后人们津津乐道的话题，甚至成为了争相效仿的男女纯洁情感之典范。

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